如何让更多人懂懂戏曲

本站原创 2024-03-04 08:48:00

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任何艺术的真理都蕴含在作品的表达中,所以长期欣赏大量优秀的艺术作品永远是“理解”这门艺术的最好方式。传统艺术的原理也不例外

戏曲原理是民族艺术原理的有机组成部分,其理论总结和审美阐释不仅要立足于普通人的审美经验,继承古代文人艺术家的智慧结晶,而且还需要加以完善。与当代文艺理论体系相衔接

中华民族的祖先留下了无比丰富、耀眼的传统艺术瑰宝,几千年来在中国人民的精神生活中占有相当重要的地位。 戏曲是中国独特而古老的传统艺术形式之一。 它对普通民众的历史认知、道德建设和文化发展发挥着重要作用。 然而,无论对于当代中国普通观众还是国际艺术界来说,戏曲艺术都处于“有理却莫名其妙”的阶段,这与戏曲理论建设的薄弱不无关系。

具体来说,我们还没有将艺术家经验性的、个体化的、碎片化的艺术感知“转化”为理论化、系统化的当代艺术话语,还没有将戏曲的特征和规律纳入当代文学理论体系; 寻找符合大众日常审美体验的解读路径,通过“讲清真相”拉近歌剧与普通民众的心理距离; 戏曲是中华文化走出去的重要载体,如何让世界“读懂”戏曲也是一个需要解决的问题。

新世纪以来,当代中国乃至世界歌剧认知度迅速提升。 我们应该在世界“看”“听”歌剧的基础上,让更多的人“懂”、“懂”歌剧。 “理解”包括不同的层次。 简而言之,就是能够在智力和情感层面上无障碍地欣赏艺术,欣赏作品所表达的趣味,理解作品所传达的内涵,并具有判断作品品质的能力。

让当代人“理解”传统艺术需要适应新语境的新话语

任何艺术的原理都蕴含在作品的表达中,因此长期欣赏大量优秀的艺术作品永远是“理解”这门艺术的最好方式。 歌剧的原则也不例外。 戏曲流传千百年来,无数不识字的农民,无论老少,都在乡村舞台下津津有味地观看着。 他们从来没有觉得自己“不懂”歌剧。 歌剧之所以曾经拥有广泛的受众,是因为这些观众有长期的欣赏歌剧的经验:他们熟悉歌剧中所表演的故事,以及歌剧的叙事方法和舞台表演方法,因此能够产生共鸣。舞台上戏剧人物的喜怒哀乐。 只有产生共鸣,才能为圣旦静愁的唱作喝彩。

当前我们面临的困境是,曾经妇女儿童都看得懂的戏曲,如今连大学生都感叹“听不懂”。 这是因为歌剧的生存脉络发生了变化。 现代人在成长过程中很少欣赏戏曲,更难以通过优秀戏曲的长期熏陶形成审美经验。 更重要的原因是现代社会的公共教育构建了不同于传统的知识谱系。 剧中几乎没有独特的文字、音乐和表演形式。 戏曲的历史叙事和伦理取向也不同于现有的家谱。 这些都进一步拉大了当代观众与歌剧之间的差距。 因此,在这片歌剧存在了数千年的土地上,普通人开始感叹自己“不懂”歌剧,更不用说不同文化背景的外国观众了。

歌剧存在的新语境需要与之相适应的新的理论话语。 只有用当代观众容易接受的语言,才能重建当代人与传统艺术的情感联系,才能将传统艺术推向世界。

当代文学艺术的理论体系需要与观众的审美经验和前人的智慧完美衔接。

要想把戏曲原理讲清楚、让人理解,这种理论描述必须既有它的起源,又有当代世界。 一千多年来,前人留下了宝贵的歌剧规律的理论总结和阐释。 自元代以来,戏曲论着的主体一直是音乐韵律,因为文人最重视以戏曲作为韵律的书写标准。 明末清初,开始出现对戏曲创作方法和表演方式的探索,多以反思、评论的形式呈现。 民国时期,张厚载将戏曲表演概括为非现实的“幻象与悟性”,齐如山则说戏曲表演“万声皆唱,不论动作皆舞”,两者都是经典而精妙的。 ; 戏曲艺术家在长期的舞台实践中总结出来的经验也是非常丰富的。 其中,大量朗朗上口的警句和谚语是其最精彩的部分。

之前的戏曲理论积累都是讲戏曲的“道理”。 局部来说,他们不仅把戏曲原理“讲”得清清楚楚,而且讲得精彩生动。 但整体来看,这些理论成果在当时可能具有很高的价值,包括对经典戏剧的社会文化解读,对戏剧故事、人物和情感的细致分析,对舞台表演方法和演员评价的分析,对戏剧的欣赏等。内容丰富,但与当代知识谱系格格不入,缺乏现代学术所要求的环环相扣的整体性。 因此,还不能称得上是对歌剧规律和特点的系统阐释。 更重要的是,古代戏曲论文需要转化为白话文,艺术家口述的戏曲谚语需要经过筛选、修改,转化为今天的口语。 对于当代人来说,用前人的方法和语言来解释戏曲原理,不仅不清楚,而且令人困惑。 我无法理解。

现代学术形式的戏曲研究始于王国维,现代学术形式的戏曲规则的总结在当代逐渐系统化。 焦菊隐、阿嘉等艺术家都有这样的理论意图,而以张庚为首的团队做出了更为突出的贡献。 著名导演黄佐临在1961年提出了一个大胆的观点,指出梅兰芳的戏剧观与斯坦尼斯拉夫斯基、布莱希特的戏剧观有着根本的不同。 其中蕴含的理念是:中国戏曲有自己的表演体系。 不可能按照西方戏剧观来总结歌剧规律,解释评价歌剧表演,评判其优劣,更不可能按照西方戏剧观来改造歌剧。 如果我们狭隘地把歌剧当作支撑西方戏剧理论的论据,或者过分强调歌剧与戏剧的对立和差异,就会错过对歌剧本质的客观描述,更谈不上解释歌剧的真相。

歌剧原理是民族艺术原理的一个组成部分。 戏曲的理论总结和审美解读不仅要立足于普通人的审美经验,注重古代文人艺术家的智慧结晶,更需要与现行文艺理论体系完美衔接。 20世纪90年代中期,文艺理论界提出“话语转型”的重要命题。 新世纪以来,越来越多的学者呼吁警惕西方文学理论框架和观念对中国文学艺术审美经验的“强行解读”。 中国文艺理论话语正努力实现中国化转型,更加关注戏剧、影视等本土现当代文学艺术创作。 然而,以戏曲等传统艺术作为感性材料的理论探索和实践仍显不足。 看戏,了解戏曲的文学理论家并不多。

戏曲原理不仅仅是一堆知识,更是人们在审美活动中的个人感悟。 例如,让观众了解戏曲表演中以桨象征船、以鞭象征马的参照手法。 更重要的是,有必要向观众解释这种非写实的表演如何引发情感共鸣,以及为什么它比写实的表演更有吸引力。 这有助于消除观众欣赏的障碍。

用当代和全球的理论话语解释传统艺术的“有意义的形式”

马克思艺术理论认为,艺术是人们审美地认识世界的特殊方式。 任何艺术,都因其特殊的艺术形式和技术手段,为人类认识、把握和改造世界提供了新的可能性。 从这个意义上说,对艺术的欣赏、感受和理解,都离不开对这门艺术独特的艺术形式和技术手段的理解,对于歌剧也是如此。 这就要求我们不仅要把“故事”的真相讲清楚,还要把“手段”的真相讲清楚。

具体来说,歌剧的原理与其他艺术门类不同。 小说、电影、戏剧用大众熟悉的方式来表达思想和情感。 优点是他们的艺术语言贴近大众的日常经验。 歌剧选择用不同于日常生活的特殊手段来传达思想和情感。 其艺术语言的探索和运用,拓展了人类的交流工具,直观地体现了戏曲艺术本身的独特性。 比如,歌剧和话剧都讲故事,但歌剧表演不仅注重故事结构、人物形象、情节冲突等,更注重通过独特的舞台手段与观众进行更深层次的情感交流。 换句话说,戏曲演员的表演不仅仅是塑造人物形象或表达思想情感,而是通过肢体和声音手段(即“东西”)展现戏曲本身的魅力——这与故事情节和内容一样重要。角色甚至更重要。 正是戏曲不同于日常生活的非写实艺术语汇,即“有意义的形式”。

因此,我们说戏曲的原理不仅包含在经典的剧目体系中,而且还包含在其唱、念、做、打融为一体的表演方法中。 从形体表现的技术层面来看,戏曲演员如何演唱,采用什么姿势,如何在一桌两椅的传统场景中通过场景调度为观众提供一个充满张力的戏剧空间,都是人们所需要的。理解和欣赏歌剧。 明白“道理”。 京剧界的老艺术家常常批评某些言论“不谈这里发生的事情”,因为这种言论很少触及技艺本身,只触及表面。 只有看戏曲的本质、它的技法、它的专业、它的流派等等才能说。 清剧中“这里”的原则。

当然,歌剧的真实不仅仅在于表演。 戏曲剧本的两大流派是高雅文化范畴内的曲牌体和通俗文学范畴内的诗体,戏曲中文学与音乐的关系“以文化音乐”和“以词抒曲” 、戏曲音乐的旋律特点、变化规律和多样性。 唱腔的方法、器乐与声乐的和谐关系、歌剧舞台美术和人物造型的原则等都是歌剧的重要原则。

要讲清楚歌剧的真相,让人们理解它,需要它既具有当代性,又具有国际性,两者有机地联系在一起。 传统艺术与当代艺术的共性与个性,中国民族艺术与世界其他民族艺术的共性与个性,都是其中的决定性因素。 戏曲不仅是中国特有的艺术门类,也是人类戏剧的一个组成部分。 因此,戏曲的理论建设和戏曲规律的总结和把握,不仅要强调戏曲相对于其他民族戏剧的特殊性,否则就不可能对戏曲有深刻的认识。 ; 我们不能忽视歌剧与其他民族戏剧的共同规律,否则很容易将歌剧与丰富的人类戏剧文化割裂开来,也难以深刻理解歌剧走出去的意义。

歌剧和其他所有传统艺术一样,都有自己的“道理”。 “讲清楚”中国传统艺术的原理,是当代中国文艺理论家义不容辞的任务。

(作者为中国文学评论家协会副主席、中国戏曲学院学术委员会主任)

制图:蔡华伟

《人民日报》(2019年7月19日第20页)

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